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经名：宗玄先生玄纲论。唐吴筠着。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校版本：《全唐文·宗玄先生玄纲论》。 吴筠，字贞节（一作正节），华州华阴（今属陕西）人。唐代道士。 吴筠少通经，善属文。吴筠著有《玄纲论》上、中、下三篇，自称“重玄深而难赜其奥，三洞秘而罕窥其门，使向风之流，浩荡而无据，遂总括枢要，谓之《玄纲》”“冀循流派而可归其源，阐幽微而不泄其旨”。又著《神仙可学论》一篇，谓“远于仙道”者有七，“近于仙道”者亦有七，采取“七近”，避免“七远”，始能走上成仙之路。还著有《形神可固论》《心目论》各一卷，对道教理论和修炼方术作了阐述。吴筠运用诗、赋来表达其道教思想，对后来的道教徒也有一定的影响。
《玄纲论》 吴筠
进玄纲论表
【原文】
道士臣筠言：臣闻道资虚契，理藉言彰。臣曩栖巖穴之时，辄撰修行之事。伏以重玄深而难迹其奥，三洞祕而罕窥其门，使向风之流，浩荡而无据，遂总括枢要，谓之玄纲。冀循流孤而可归其源，阐幽微而不泄其旨。至于高虚独化之兆，至士登仙之由，或前哲未论，真经所略，用率鄙思，列于篇章。伏惟开元天宝圣文神武证道孝德皇帝陛下，为至道之主，弘自然之训、品物咸熙于陶钧之际，黎元辑宁于仁寿之域，岂纤尘有裨于崇岳，燸火能助于太阳。然兹莞虽微，明圣不弃，敢陈菲薄，希烛天光，所述旧文，谨随表奉进，轻渎宸宸，伏增战越。臣筠诚惶诚恐，顿首顿首。谨言。天宝十三载六月十一日，中岳嵩阳观道士臣筠表上。 【译文】 道士臣吴筠进言：臣听闻道凭借着虚静的契合得以存在，道理需要借助言语来彰显。臣从前栖居在岩穴的时候，就撰写关于修行的文章。私下认为重玄之理深邃而难以探寻它的奥妙，三洞之经隐秘而很少有人能窥探到其中的门径，这使得向往道风的人们，感到迷茫而无所依据，于是臣总括了其中的关键要点，将其命名为《玄纲》。希望顺着水流（这里指对道的初步理解）最终可以回归到源头，阐明幽深微妙的道理而又不泄露其中的要旨。至于那高远虚静、独自运化的征兆，以及至士登仙的缘由，有的是前代贤哲未曾论述的，有的是真经中有所简略的，臣就凭借着自己浅薄的思考，把它们列在篇章之中。 俯伏思量开元天宝圣文神武证道孝德皇帝陛下，是至道的主宰，弘扬自然的训诫，万物都在陛下的陶冶教化之下繁荣兴盛，百姓都在陛下的治理下安宁地生活在仁寿的境域中。臣所撰写的这些内容，就如同细微的尘埃对于崇高的山岳，微弱的火光对于太阳，哪里能有什么补益呢。然而这些草芥般的文字虽然微小，圣明的君主也不会嫌弃，臣斗胆陈述这些浅薄的文字，希望能得到陛下的关注。臣所撰写的旧文，谨随此表进献给陛下，轻率地亵渎了陛下的威严，臣内心更加惶恐不安。臣吴筠诚惶诚恐，顿首顿首。恭敬地进言。天宝十三年六月十一日，中岳嵩阳观道士臣吴筠上表进呈。
宗玄先生玄纲论
上篇明道德凡九章
道德章第一
【原文】
道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源，其大无外，其微无内，浩旷无端，杳冥无对，至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声，万象以之生，五音以之成，生者有极，成者必亏，生生成成，今古不移，此之谓道也。德者何也？天地所禀，阴阳所资，经以五行，纬以四时，牧之以君，训之以师，幽明动植，咸畅其宜，泽流无穷，草生不知谢（『谢』，《全唐文》本为『藉』。）其功，惠加无极，百姓不知赖其力，此之谓德也。然则通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉‘。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不见其终，探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。 【译文】 道是什么呢？它是虚无的维系，是造化的根本，是神明的本源，是天地的源头。它大到没有边际，小到没有内部的界限，浩瀚空旷没有开端，深远幽暗没有相对的事物。它极为幽深难以察觉，然而却有伟大的光明垂照光芒；它极为安静没有心念，然而万物却能各有其规律。它混混沌沌没有形状，寂静无声，万象凭借它而产生，五音凭借它而形成。产生的事物有极限，形成的事物必定会亏损，不断地产生和形成，从古到今从未改变，这就叫做道。 德是什么呢？它是天地所赋予的，阴阳所资助的，以五行作为经，以四时作为纬，由君主来治理，由师长来训诫。无论是幽隐的事物、光明的事物、有生命的动植物，都能顺畅地各得其所。它的恩泽流传无穷无尽，草木生长却不知道感谢它的功劳；它的惠泽施加没有极限，百姓却不知道依赖它的力量，这就叫做德。 既然这样，那么贯通并产生万物的就叫做道，道本来是没有名称的。养育并成就万物的就叫做德，德本来也是没有称谓的。试着论述一下，天地、人物、灵仙、鬼神，没有道就无法产生，没有德就无法成就。产生的事物不知道它的开始，成就的事物看不到它的终结。探索深奥、索求隐秘，却无法窥探到它的宗旨。进入有（存在）的末端，超出无（不存在）的先前，却无法探究到它的迹象，把这叫做自然。自然，是道德的常理，是天地的纲纪。
元气章第二
【原文】
太虚之先，寂寥何有。至精感激，而真一·生焉。真一运神，而元气自化。元气者，无中之有，有中之无，旷不可量，微不可察，氤氲渐着，混茫无倪，万象之端，兆朕于此。于是清通澄朗之气浮而为天，浊滞烦昧之气积而为地，平和柔顺之气结而为人伦，错谬刚戾之气散而为杂类。自一气之所育，播万殊而种分，既涉化机，迁变罔穷。然则生天地人物之形者，元气也。授天地人物之灵者，神明也。故乾坤统天地，精魂御人物。气有阴阳之革，神无寒暑之变。虽覃动斜纷，不可胜纪，灭而复生，终而复始。道德之体，神明之心，应感不穷，未尝疲于动用之境矣。 【译文】 在太虚（宇宙最初的状态）之前，寂静空旷有什么呢？最精粹的东西相互感应激发，于是真一就产生了。真一运用它的神，于是元气自然化育。元气，是无中有有，有中有无，广阔得无法度量，细微得无法察觉，它弥漫渐显，混混沌沌没有边际，万物的开端，就在这里有了征兆。 于是清通澄明的气体上浮成为天，浊滞烦昧的气体积聚成为地，平和柔顺的气体凝结成为人类社会，错谬刚戾的气体分散成为各种杂类。自从由一气所孕育，散布出千差万别而种类区分开来，既然已经涉及到化育的契机，变化就无穷无尽。 既然这样，那么生成天地人物的形体的，是元气。赋予天地人物灵性的，是神明。所以乾坤统领天地，精魂驾驭人物。气有阴阳的变革，神没有寒暑的变化。虽然变化纷扰众多，不可胜数，但是灭亡后又会再生，终结后又会重新开始。道德的本体，神明的本心，感应无穷无尽，从来不会在动用的境界中感到疲惫。 真精章第三【原文】 天地不能自有，有天地者太极。太极不能自运，运太极者真精。真精自然，惟神惟明，皇曰虚皇，高居九清，乃司玄化，总御万灵，干以之动，坤以之宁，寂默无为，草方用成。空洞之前，至虚靡测，元和澄正。自此而植，神真独化，匪惟巨亿，仰隶至尊，咸有所职。丹台瑶林，以游以息，云浆霞僎，以饮以食，其动非心，其翔非翼。听不以耳，闻乎无穷。视不以目，察乎无极。此皆无祖无宗，不始不终，含和蕴慈，愍俗哀蒙，清浊体异，真凡莫同。降气分光，聿生人中，贤明博达，周济为功，为君为长，俾物咸通，爰历世纪，玄勋允充，德换天壤，名书帝官。于是运绝北都，命标南府，元真乃降，是为形主，阴气既落，世尘自阻，鍊胎易质，革秽除腐，神形合契，白日轻举。所谓反我乡，归我常，与道无疆，而孰知其方。
【译文】 天地不能自己存在，拥有天地的是太极。太极不能自己运行，运行太极的是真精。真精自然而然，只有神，只有明，尊称为虚皇，高居在九清（九天之上），于是掌管玄妙的化育，总管统御万灵。天凭借它而运动，地凭借它而安宁，寂静无为，万物才得以生成。 在空洞（虚无的状态）之前，极其虚空无法揣测，元和之气澄澈端正，从这时开始建立。神真独自运化，数量何止巨亿，向上隶属于至尊（虚皇），都各自有自己的职责。在丹台瑶林（仙境中的地方）中游玩、栖息，饮用云浆霞馔（仙境中的饮品和食物）。它的行动不是出于心念，它的飞翔不是依靠翅膀。不用耳朵去听，却能听闻无穷的声音。不用眼睛去看，却能洞察无极的景象。 这些（神真）都没有祖先和宗派，没有开始和终结，包含着和谐、蕴藏着慈悲，怜悯世俗、哀悯蒙昧。清和浊的体质不同，真人和凡人也不相同。（神真）降下气息、分散光芒，于是降生在人间，成为贤明博达的人，以周济众生为功绩，成为君主、尊长，使万物都能通达。历经多个世纪，他们的玄勋确实充实，德泽与天地同存，名字书写在天帝的宫阙中。 于是命运终结在北都，生命标记在南府，元真于是降临，成为形体的主宰。阴气已经落下，尘世的尘埃自然被阻隔。锤炼胎体、变换体质，革除污秽、去除腐坏，神与形契合，在白日轻盈地飞升。这就是所谓的返回我的故乡，回归我的本常，与道没有疆界，然而谁又知道其中的方法呢。 天禀章第四
【原文】 夫道本无动静，而阴阳生焉。气本无清浊，而天地形焉。纯阳赫赫在乎上，九天之上无阴也。纯阴冥冥处乎下，九地之下无阳也。阴阳混蒸而生万有，生万有者，正在天地之问矣。故气象变通，晦明有类，阳以明而正，其粹为真灵，阴以晦而邪，其精为魔魅。故禀阳灵生者为睿哲，资阴魅育者为顽凶。睿哲惠和，阳好生也。顽凶悖戾，阴好杀也。或善或否，二气均合而生中人。三者各有所禀，而教安施乎。教之所施，为中人尔。何者？睿哲不教而自知，顽凶虽教而不移，此皆受阴阳之纯气者也。亦犹火可灭，不能使之寒。冰可消，不能使之热。理固然矣。夫中人为善则和、气应，为不善则害气集。故积善有余庆，积恶有余殃，有庆有殃，教于是立。 【译文】 《天禀章第四》 道本来没有动静之分，然而阴阳由此产生。气本来没有清浊之别，然而天地由此形成。纯阳赫赫地存在于上方，九天之上没有阴气。纯阴冥冥地处于下方，九地之下没有阳气。阴阳混合蒸腾而产生了万物，产生万物的地方，正在天地之间。 所以气象变化通达，明暗有其类别。阳以光明而端正，它的精粹成为真灵。阴以晦暗而邪恶，它的精华成为魔魅。所以禀受阳灵而生的人成为睿哲（聪明睿智的人），凭借阴魅而孕育的人成为顽凶（愚顽凶恶的人）。睿哲之人惠和（仁爱温和），因为阳喜好生发。顽凶之人悖戾（悖逆乖戾），因为阴喜好杀戮。 有的人善良，有的人不善良，阴阳二气均匀混合而产生了中人（普通人）。这三种人各自有所禀受，那么教化在哪里施行呢？教化所施行的对象，就是中人罢了。为什么呢？睿哲之人不用教导就自然知晓，顽凶之人即使教导也不会改变，这都是禀受了阴阳的纯气的缘故。就好像火可以熄灭，但不能使它变冷。冰可以消融，但不能使它变热。道理本来就是这样的。 中人做善事那么和气就会相应，做不善的事那么害气就会聚集。所以积累善事会有多余的福庆，积累恶行会有多余的灾殃。有了福庆和灾殃，教化于是就得以确立。
性情章第五
【原文】
夫生我者道，禀我者神，而寿夭去留，匪由于己，何也？以性动为情，情反于道，故为化机所运，不能自持也。将超迹于存亡之域，栖心于自得之乡，道可以为师，神可以为友，何为其然乎？夫道与神，无为而气自化，无虑而物自成，入于品汇之中，出乎生死之表。故君子黜嗜欲，厅聪明，视无色，听无声，恬澹纯粹，体和神清，虚夷忘身，乃合至精。此所谓返我之宗，复与道同。与道同，则造化莫能移，鬼神莫能知，而况于人乎。 【译文】 生养我的是道，赋予我生命的是神，然而寿命的长短、生命的去留，却不由自己决定，为什么呢？因为本性发动就成为情感，情感与道相违背，所以被化育的契机所运转，不能自我把持。 想要超越生死存亡的境界，让心灵栖息在自得的境界中，道可以作为老师，神可以作为朋友，为什么会这样呢？道与神，无为而气自然化育，没有思虑而万物自然生成，进入到万物的品类之中，超出了生死的表象。 所以君子摒弃嗜欲，停止使用聪明，不看颜色，不听声音，恬淡纯粹，身体和谐、精神清明，虚静平和、忘记自身，于是合乎至精（最精粹的状态）。这就是所谓的返回我的根本，重新与道相同。与道相同，那么造化不能改变我，鬼神不能知晓我，更何况是人呢。
超动静章第六
【原文】
夫道至无，而生天地。天动也，而北辰不移，含气不亏。地静也，而束流不辍，兴云不竭。故静者天地之心也，动者天地之气也。心静气动，所以覆载而不极。是故通乎道者，虽翱翔宇宙之外，而心常宁。虽休息毫厘之内，而气自运。故心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形，形存道同，天地之德也。是以动而不知其动者，超乎动者也。静而不知其静者，出乎静者也。故超乎动者，阳不可得而推。出乎静者，阴不可得而移。阴阳莫能变，而况于万物乎。故不为物之所诱者，谓之至静，至静然后能契于至虚。虚极则明，明极则莹，莹极则彻。彻者，虽天地之广，万物之殷，而不能逃于方寸之鉴矣。 【译文】 道是至虚至无的，然而却产生了天地。天是运动的，然而北辰（北极星）却不移动，包含的气不亏损。地是静止的，然而东边的水流却不停息，兴起的云不会枯竭。所以静是天地的本心，动是天地的气息。心静气动，所以天地覆盖承载万物而没有极限。 所以通晓道的人，即使翱翔在宇宙之外，然而内心常常安宁。即使休息在毫厘之内，然而气息自然运行。所以内心不安宁就无法与道相同，气息不运行就无法保存形体，形体保存、与道相同，这是天地的德行。 因此，运动却不知道自己在运动的人，是超越了运动的人。静止却不知道自己在静止的人，是超出了静止的人。所以超越了运动的人，阳不能推动他。超出了静止的人，阴不能移动他。阴阳都不能改变他，更何况是万物呢。 所以不被外物所诱惑的人，叫做至静，至静然后才能契合于至虚（最虚无的境界）。虚到极致就会明亮，明亮到极致就会晶莹，晶莹到极致就会透彻。透彻的人，即使天地广阔，万物繁多，也不能逃脱他内心方寸之间的洞察。
同有无章第七
【原文】
夫道包亿万之数，而不为大，贯秋毫之末，而不为小，先虚无而不为始，后天地而不为终，升积阳而不为明，沦重阴而不为晦。本无神也，虚极而神自生。本无气也，神运而气自化。气本无质，凝委而成形。形本无情，动用而亏性。形成性动，去道弥远。故溺于生死，迁于阴阳，不能自持，非道存而亡之也。故道能自无而生于有，岂不能使有同于无乎？有同于无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情。苟忘其情，则全乎性，性全则形全，形全则气全，气全则神全，神全则道全，道全则神王，神王则气灵，气灵则形超，形超则性彻，性彻则返覆流通，与道为一。可使有为无，可使虚为实。吾将与造物者为俦，奚死生之能累乎。 【译文】 道包含着亿万的数量，然而不认为自己大，贯穿秋毫的末端，然而不认为自己小，先于虚无然而不认为是开始，后于天地然而不认为是终结，上升到积阳之处然而不认为是明亮，沉沦到重阴之处然而不认为是晦暗。 本来没有神，虚到极致而神自然产生。本来没有气，神运行而气自然化育。气本来没有质体，凝聚委结而形成形体。形体本来没有情感，动用（活动）而亏损本性。形成形体、发动本性，就离道越来越远。所以沉溺在生死之中，在阴阳之间变迁，不能自我把持，不是道存在却抛弃了他。 所以道能够从无中产生有，难道不能使有与无相同吗？有与无相同，那么有就不会灭亡了。所以生养我的是道，毁灭我的是情感。如果能忘记情感，那么就能保全本性，本性保全那么形体就会保全，形体保全那么气就会保全，气保全那么神就会保全，神保全那么道就会保全，道保全那么神就会旺盛，神旺盛那么气就会灵妙，气灵妙那么形体就会超脱，形体超脱那么本性就会透彻，本性透彻那么就能循环流通，与道合为一体。可以使有为无，可以使虚为实。我将与造物者为伴，生死又怎么能束缚我呢。
化时俗章第八
【原文】
道德者，天地之祖。天地者，万物之父。帝王者，三才之主。然则道德、天地、帝王，一也。而有今古浇淳之异，尧桀治乱之殊者，何也？夫道德无兴衰，人伦有否泰，古今无变易，性情有推移。故运将泰也，则至阳真精降而为主，贤良辅而奸邪伏矣。时将否也，则太阴纯精升而为君，奸邪弼而贤良隐矣。天地之道，阴阳之数，故有治乱之殊也。所以古淳而今浇者，亦犹人幼愚而长慧也。婴儿未孩，则上古之含纯粹也。渐有所辩，则中古之尚仁义也。成童可学，则下古．之崇礼智也。壮齿多欲，则季世之竞浮伪也。变化之理，时俗之宜，故有浇淳之异也。窍其所以，源其所由．，子以习学而性移，人以随时而朴散。虽然，父不可不教于子，君不可不治于人，教子在乎义方，治人在乎道德。义方失则师友不可训，道德丧则礼乐不可理。虽加以刑罚，益以鞭楚，难制于奸臣贼子矣。是以示童蒙以无诳，则保于忠信。化时俗而以纯素，则安于天和。故非执道德以抚人者，未闻其至理者也。 【译文】 道德，是天地的祖先。天地，是万物的父亲。帝王，是天、地、人三才的主宰。既然这样，那么道德、天地、帝王，本质上是一样的。然而却有古今社会风气浇薄和淳朴的差异，有尧和桀时社会治理混乱和清明的不同，这是为什么呢？ 道德没有兴衰，人伦有好坏。古今没有变化，性情却有推移。所以气运将要通达太平的时候，那么至阳真精就会降临而成为主宰，贤良的人辅佐而奸邪的人隐伏。时运将要衰败的时候，那么太阴纯精就会上升而成为君主，奸邪的人辅佐而贤良的人隐藏。这是天地的道理，阴阳的规律，所以有治乱的不同。 古代淳朴而现在浇薄的原因，也就如同人年幼时愚笨而长大后聪慧。婴儿还不会笑的时候，就如同上古时期蕴含着纯粹的本性。渐渐有所分辨的时候，就如同中古时期崇尚仁义。到了成童可以学习的时候，就如同下古时期尊崇礼智。到了壮年时期欲望增多的时候，就如同末世时期竞相追求浮伪。这是变化的道理，是时俗的适宜情况，所以有浇薄和淳朴的差异。 探究其中的原因，追溯其中的源头，孩子因为学习而性情改变，人因为顺应时势而淳朴的本性消散。虽然这样，父亲不能不教导儿子，君主不能不治理人民。教导儿子在于道义和方法，治理人民在于道德。道义和方法失去了，那么师友也无法教导。道德丧失了，那么礼乐也无法治理。即使加以刑罚，再用鞭刑，也难以制服奸臣贼子了。 所以教导童蒙不要说谎，那么就能保持忠信。用纯素（纯粹质朴）来教化时俗，那么就能安于自然的和谐。所以不秉持道德来安抚人民的人，没有听说过他能达到至理（最高的治理境界）。
明本末章第九
【原文】
夫仁义礼智者，帝王政治之大纲也。而道家独云遗仁义，薄礼智者，何也？道之所尚存乎本，故至仁合天地之德，至义合天地之宜，至礼合天地之容，至智合天地之辩，皆自然所禀，非－必鸟一自企羡可及。娇而效之，斯为伪矣。伪则万诈萌生，法不能理也。所以贵浮古而贱浇季，内道德而外仁义，先素朴而后礼智，将敦其本，以固其末。犹根探则条茂，源濬则流长，非弃仁义、薄礼智也。故道丧而犹有德，德衰而犹有仁，仁亏而犹有义，义缺而犹有礼，礼坏则继之以乱，而智适足以凭陵天下矣。故礼智者，制乱之大防也。道德者，抚乱之宏纲也。然则道德为礼之本，礼智为道之末。执本者易而固，持末者难而危。故人主以道为心，以德为体，以仁义为车服，以礼智为冠冕，则垂拱而天下化矣。若尚礼智而忘道德者，所为有容饰而无心灵，则虽干干夕惕，而天下敝矣。故三皇化之以道，五．帝抚之以德，三王理之以仁义，五伯率之以礼智。故三皇为至治，五伯邻至乱，故舍道德而专任礼智者，非南面之术。是以先明道德，道德明则礼智薄一矣。老子日：礼者，忠信之薄而乱之首。以智治国国之贼，不以智治国国之福此谓礼亏则乱，智变则诈。故塞其乱源，而绝其诈根。而扬雄、班固之俦，咸以道家轻仁义、薄礼智，而专任清虚者，盖世儒不达玄圣之深旨也。 【译文】 仁义礼智，是帝王政治的大纲领。然而道家却偏偏说抛弃仁义，轻视礼智，这是为什么呢？道所存在的是根本，所以至仁与天地的德行相合，至义与天地的适宜相合，至礼与天地的容态相合，至智与天地的辩察相合，这些都是自然所赋予的，不是通过企慕和羡慕就能达到的。 矫情地效仿，这就是虚伪了。虚伪就会使各种欺诈萌生，法律也无法治理。所以看重浮古（远古淳朴的时代）而轻视浇季（末世浇薄的时代），以道德为内在根本而以外在的仁义为辅助，先崇尚素朴而后重视礼智，这是为了敦厚根本，来巩固末梢。就好像根扎得深那么枝条就会茂盛，源头深广那么水流就会长远，不是抛弃仁义、轻视礼智。 所以道丧失了还会有德，德衰败了还会有仁，仁亏损了还会有义，义缺失了还会有礼，礼毁坏了就会接着出现混乱，而智恰好足以欺凌天下了。所以礼智，是制止混乱的重要防线。道德，是安抚混乱的宏大纲领。 既然这样，那么道德是礼的根本，礼智是道的末梢。秉持根本的人容易而且稳固，秉持末梢的人困难而且危险。所以君主以道为内心，以德为身体，以仁义为车服（外在的装饰和行为准则），以礼智为冠冕（外在的礼仪规范），那么垂衣拱手天下就会教化了。 如果崇尚礼智而忘记道德的人，所作所为就如同只有外表的装饰而没有心灵，那么即使每天勤勉戒惧，然而天下还是会衰败。所以三皇用道来教化人民，五帝用德来安抚人民，三王用仁义来治理人民，五伯用礼智来率领人民。所以三皇时期是最太平的治理，五伯时期接近最混乱的时期，所以舍弃道德而专门任用礼智，不是君主治理天下的方法。 因此先阐明道德，道德阐明了那么礼智就显得浅薄了。老子说：“礼，是忠信的浅薄表现，是混乱的开端。”“用智来治理国家，是国家的灾祸；不用智来治理国家，是国家的福气。” 这就是说礼亏损了就会产生混乱，智变化了就会产生欺诈。所以堵塞混乱的源头，断绝欺诈的根由。 然而扬雄、班固之类的人，都认为道家轻视仁义、薄待礼智，而专门任用清虚（清静虚无），大概是世俗的儒者不明白玄圣（道家的圣人）的深刻旨意吧。
中篇辩法教凡一十五章
神道设教章第十
【原文】
九玄之初，二象未构，灵风集妙，空洞凝华，宝章结于混成，玉字标于独化，挺乎有无之际，焕乎玄黄之先，日月得之以照临，乾坤资之以覆载。于是无上虚皇命元始天王编之于金简，次之于玉章，初祕上玄，末流下土，降鉴有道，乃锡斯文。故伏羲受图，轩辕受符，高辛受天经，大禹受洛书，神道设教兆于玆矣。又玄元欲俗，历为帝师。人伦浇浮，则陈道德以示朴。鬼神杂扰，则演盟威以荡邪。爰及苏茅周王裴魏杨许，莫不躬接玄圣，亲传宝经，故西台无隐于灵文，束华不秘于真诀，是以龙章云篆，渐降人问，师资相承，经法弥广。然可以周览，难可以尽行，何者？以一人之心，兼累圣之道，神疲形倦，莫究其微。故周览以绝疑，约行以取妙，则不亏于修习，无废于闲和，道在至精，靡求其博尔。 【译文】 在九玄（极高远的天空）的初始，阴阳二象还没有构成，灵风聚集奇妙，空洞凝聚精华，宝章在混成（混沌的状态）中结成，玉字在独化（独自运化）中标示出来，挺拔在有无的边际，焕发出在玄黄（天地）之前的光芒，日月凭借它得以照耀，乾坤凭借它得以覆盖承载。 于是无上虚皇命令元始天王把这些编在金简上，排列在玉章中，起初在上玄（极高的天空）隐秘，最后流传到人间，下降鉴察有道之人，于是赐予这些经文。所以伏羲接受河图，轩辕接受符命，高辛接受天经，大禹接受洛书，神道设教（通过神的意志来设立教化）就从这里开始了。 又因为玄元（老子）想要教化世俗，历任帝王的老师。人伦风气浇薄虚浮的时候，就陈述道德来展示质朴。鬼神混杂扰乱的时候，就演绎盟威（道教的一种法术）来荡除邪恶。等到苏茅、周王、裴、魏、杨、许等人，没有不亲自接受玄圣（老子）的教诲，亲自传授宝经的。 所以西台没有隐藏灵文，东华也不隐秘真诀，因此龙章云篆（道教神秘的文字），渐渐降落到人间，老师和弟子相互传承，经法越来越广泛。然而可以广泛地浏览，却难以全部施行，为什么呢？因为以一个人的心力，要兼学众多圣哲的道理，精神疲惫、身体困倦，无法探究其中的微妙。 所以广泛浏览来消除疑惑，简约施行来取得精妙，那么就不会在修习上有亏损，也不会在闲暇和平和上有荒废，道在于至精（最精粹的领悟），不在于追求广博。
学则有序章第十一
【原文】
道虽无方，学则有序。故始于正一，次于洞神，栖于灵宝，息于洞真。皆以至静为宗，精思为用，斋戒为务，慈惠为先。故非至静则神不凝，非精思则感不彻，非斋戒则真不应，非慈惠则功不成。神凝感彻、真应功成者，是谓陆初仙之阶矣。然后吐纳以鍊藏，导引以和体，怡神以宝章，润骨以琼醴，皆承奉师诀，研味真奥，则气液通畅，形神合同，不必金丹玉芝，可俟云耕羽盖矣。若独以嘘吸为妙，屈伸为要，药饵为事，杂术为利者，可谓知养形不知宝神矣。不知宝神者，假使寿同龟鹤，终无冀于神仙矣。 【译文】 道虽然没有固定的方法和方向，但学习道却有一定的顺序。所以学习道要从正一之法开始，接着学习洞神之法，然后栖心于灵宝之法，最终在洞真之法中获得归宿。这些（学习阶段）都以极度的宁静为宗旨，以精深的思考为作用，以持守斋戒为要务，以慈爱惠善为首要。 所以如果不达到极度的宁静，那么精神就不能凝聚；如果不进行精深的思考，那么就不能透彻地感应（道）；如果不持守斋戒，那么真道就不会回应；如果不具备慈爱惠善，那么就不能成就功业。精神凝聚、感应透彻、真道回应、功业成就，这就可以说是踏上了初步成仙的阶梯。 然后通过吐纳（呼吸）来锤炼内脏，通过导引（身体运动）来调和身体，通过宝章（道教经典）来愉悦精神，通过琼醴（仙境中的美酒）来滋润骨骼，这些都要秉承师父的秘诀，钻研品味其中的真奥。这样就会气液通畅，形体与精神合一，不必依靠金丹玉芝，就可以等待云车羽盖（仙人的车驾）来迎接（成仙）了。 如果仅仅把呼吸吐纳当作精妙，把身体的屈伸当作关键，把服用药饵当作事情，把各种杂术当作利益，这样的人可以说是只知道保养形体而不知道珍惜精神。不懂得珍惜精神的人，即使寿命如同龟鹤一样长久，最终也没有希望成为神仙。
阳胜则仙章第十二
【原文】
阳与阴并，而人乃生，魂为阳神，魄为阴灵，结胎运气，育体搆形，然势不俱全，全则各返其本。故阴胜则阳竭而死，阳胜则阴销而仙。柔和慈善贞清者，阳也。刚狠嫉恶娌浊者，阴也。心澹而虚则阳和袭意，躁而欲则阴气入明。此二者制之在我，阳胜阴伏，则长生之渐也。渐也者，陆道之始，不死之阶也。 【译文】 阳气与阴气并存，人于是得以诞生，魂是阳气所化的神，魄是阴气所化的灵，凝聚成胎、运气养身，孕育身体、构成形体，然而（阴阳的）态势不会完全均衡，一旦完全均衡，就会各自返回其本原。 所以阴气过盛，阳气就会衰竭，人就会死亡；阳气过盛，阴气就会消散，人就会成仙。柔和、慈善、贞洁、清明的，属于阳气。刚狠、嫉恶、污浊的，属于阴气。心境淡泊而虚静，那么阳和之气就会侵袭心意；烦躁而有欲望，那么阴气就会侵入内心。 这两种情况的控制在于我们自己，阳气旺盛、阴气潜伏，这就是长生的开端。这个开端，是踏上道途的起始，是走向不死境界的阶梯。
虚明合元章第十三
【原文】
道不欲有心，有心则真气不集。又不欲苦忘，心苦忘心则客邪来舍。在于平和恬澹，澄静精微，虚明合元，有感必应。应而勿取，真伪斯分。故我心不倾，则物无不正。动念有属，则物无不邪。邪正之来，在我而已。虽所尚虚漠遗形能虑，非精感遐彻，则不能通玄致真。故上学之士，息于存念者，阴尸之气胜也。听于勤锐者，阳和之神胜也。一息一勤者，其战未央也。决之者在于克节励操，务违懈慢之意，使精专无报于斯，须久于其事者，则尸销而神王。神王者，谓之阳胜。阳胜者，道其邻乎。 【译文】 追求道的时候，既不希望有心念，因为有心念的话真气就不会聚集。又不希望刻意地去忘记（心念），如果心里苦苦地想要忘记心念，那么外来的邪气就会侵入。 关键在于平和、恬澹，澄清宁静、精细微妙，使内心虚静明澈，与元气相合，这样一旦有所感应就必定会有回应。有了回应但不执着获取，那么真伪就自然能够分辨。 所以如果我的内心不倾斜（不受外物干扰），那么外物没有不端正的。如果动了念头有所执着，那么外物没有不邪恶的。邪与正的产生，都在于我自己罢了。 虽然崇尚虚漠（虚无淡漠）、遗忘形体、能够思考，但如果不是精深的感应能够达到深远透彻，就不能通达玄妙、达到真道。所以上等的学道之人，沉溺于存想意念的，是阴尸之气占了上风。专注于勤奋锐进的，是阳和之神占了优势。时而沉溺存想、时而勤奋锐进的，他们内心的争斗还没有结束。 决定胜负的关键在于克制节制、激励操守，务必违背懈怠轻慢的意念，使精神专注于这（学道之事）而没有差错。坚持长久地做这件事，那么阴尸之气就会消散而精神旺盛。精神旺盛，就叫做阳气胜。阳气胜的人，离道就很近了吧。
以阳鍊阴章第十四
【原文】
阳火也，阴水也，冰炭不同器，胜负各有所归。道俗反其情，人各有所鍊，众人则以阴鍊阳，道者则以阳鍊阴。阴鍊阳者，自壮而得老，自老而得衰，自衰而得耄，自耄而得疾，自疾而得死。阳鍊阴者，自老而反婴，自浊而反清，自衰而反盛，自庞而反精，自疾而反和，自夭而反寿，渐合真道而得仙矣。是以有纤毫之阳不尽者，则未至于死。有锱铢之阴不灭者，则未及于仙。仙者超至阳而契真，死者沦太阴而为鬼，是谓各从其类。所以含元和、抱淳一、吐故纳新、屈伸导引、精思静默、潇洒无欲者，务以阳灵鍊革阴滞之气，使表裹虚白，洞合至真，久于其事者，仙岂远乎哉。 【译文】 阳气就像火，阴气就像水，冰和炭不能放在同一个容器中，胜负各自有其归宿。求道的人和世俗的人（对待阴阳）的态度相反，人们各自有自己修炼的方式，普通人用阴气来修炼阳气，求道的人则用阳气来修炼阴气。 用阴气修炼阳气的人，从壮年逐渐走向衰老，从衰老变得更加衰弱，从衰弱到年老昏耄，从年老昏耄患病，从患病最终走向死亡。用阳气修炼阴气的人，从年老返回到婴孩般的状态，从浑浊变得清澈，从衰弱变得强盛，从粗疏变得精细，从患病变得平和，从短命变得长寿，逐渐契合真道从而成仙。 所以如果有一丝一毫的阳气没有耗尽，那么就还不至于死亡。如果有极其微小的阴气没有消灭，那么就还没有达到成仙的境界。成仙的人超越至阳（纯阳的境界）而契合真道，死亡的人沉沦于太阴（纯阴的境地）而成为鬼魂，这就是所谓的各自依从自己的类别。 所以那些包含元和之气、秉持淳一之道、吐故纳新、屈伸导引、精思静默、潇洒无欲的人，务必用阳灵之气来锤炼革除阴滞之气，使身体内外虚静洁白，透彻地契合至真之道。长久地做这件事，成仙又怎么会遥远呢？
形动心静章第十五
【原文】
夫形动而心静、神凝而迹移者，无为也。闲居而神扰、恭默而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。虽无为至易，非至明者，不可致也。夫天地昼亦无为，夜亦无为，无为则一，而理乱有殊者，何哉。昼无为以明，故众阳见而草阴伏。夜无为以晦，故草阴行而众阳息。是以主明而无为者，则忠良进，奸佞匿；而天下治也。主间而无为者，则忠良隐，奸佞职，而天下乱也。故达者之无为以慧，蔽者之无为以昏。慧则通乎道，昏则同乎物。道与物俱无为也，奚可以一致焉。故至人虽贵乎无为，而不可不察也。察而无为者，真可谓无为也。 【译文】 形体在动但内心宁静，精神凝聚但外在的行迹有所变化，这就是无为的境界。闲居在家但精神受到干扰，恭敬沉默但内心思绪飞驰，这就是有为的状态。无为就能治理得当，有为就会导致混乱。 虽然无为是极其容易的，但如果不是极其明达的人，是无法达到的。天地在白天也是无为的，在夜晚也是无为的，无为这一点是相同的，然而治理的情况却有好坏的差异，这是为什么呢？ 白天的无为是因为光明，所以众多的阳气显现而阴气潜伏。夜晚的无为是因为晦暗，所以阴气盛行而阳气息止。因此君主明达而无为的，那么忠良的人就会得到进用，奸佞的人就会隐匿起来，天下就能得到治理。君主昏庸而无为的，那么忠良的人就会隐退，奸佞的人就会任职，天下就会陷入混乱。 所以通达的人的无为是因为智慧，蒙蔽的人的无为是因为昏庸。有智慧就能通达于道，昏庸就会与世俗之物相同。道与世俗之物虽然都可以说是无为，但怎么能一样呢？ 所以至人虽然以无为为贵，但不能不加以明察。明察之后而达到的无为，才真正可以称为无为。
神清意平章第十六
【原文】
上学之士，时有高兴远寄，陶然于自得之境，为真仙可接，霄汉可升者，神之王也。虽曰神王，犹恐阳和之气发泄，阴邪之气乘袭耳。可入静室夷心，抑制所起，静默专一，则神不散，而阳灵全。慎无恣其乐康之情，以致阴邪之来耳。古人所谓乐往则哀来，阳衰则阴胜。若有时躁竞而烦悖者，此乃形中诸魄为阳灵之气所鍊，阴尸积滞将散，故扰于绛宫之真矣。可入室静虑，存一握固，激其滓浊，候神清气平，然后省己悔过，务令自新，则转合于虚静之途，此亦洗心之一术尔。 【译文】 上等的学道之人，有时会有高远的兴致和寄托，陶醉在自得的境界中，认为真仙可以接近，天庭可以飞升，这是精神旺盛的表现。 虽然说是精神旺盛，但还是担心阳和之气发泄出去，阴邪之气乘机侵袭。可以进入静室，平定心境，抑制内心产生的各种念头，静默专一，那么精神就不会离散，而阳灵之气就会完整。要谨慎不要放纵自己快乐安康的情绪，以免阴邪之气到来。 古人所说的欢乐过去悲哀就会到来，阳气衰退阴气就会占上风。如果有时感到烦躁、竞争、烦躁悖逆，这是因为形体中的各种魄被阳灵之气所锤炼，阴尸之气的积滞将要消散，所以干扰了绛宫（心脏，这里指内心的真性）中的真性。 可以进入静室静心思考，存守一处、握拳固守，激发其中的滓浊之气，等到神清气平，然后反省自己、悔过自新，务必让自己焕然一新，这样就会转向契合虚静的道路，这也是洗涤心灵的一种方法。
行清心贞章第十七
【原文】
行欲清，心欲贞，言勿过乎行，行无愧乎心，则游于四达之衢。四达之衢者，涉道之通逵也。行之不已，则天地爱之，神明祐之，凶横无由加，鬼神不能扰。若言清而行浊，名洁而迹污，虽丑蔽于外，而心暂于内。心暂于内者，天地疾之，神明趣之，虽力强于道，不可致也。故宁受人之毁，无招天之谴。人毁由可弭，天谴不可这也。 【译文】 行为要清正，内心要坚贞，言论不要超过自己的行为，行为要无愧于自己的内心，这样就能在四通八达的道路上遨游。四通八达的道路，是涉足于道的通途。 一直这样做下去，那么天地就会喜爱他，神明就会保佑他，凶暴强横的事情无从施加，鬼神也不能侵扰。 如果言论清正但行为污浊，名声高洁但行迹污秽，虽然外在掩饰丑恶，但内心会感到惭愧。内心惭愧的人，天地会厌恶他，神明会远离他，即使在道上用力很强，也无法达到（道的境界）。 所以宁可接受别人的诋毁，也不要招致上天的谴责。别人的诋毁还可以消除，上天的谴责却无法逃避。
真人为俦章第十八
【原文】
道之所至忌者，娌杀阴贼。此诚易戒。至于小小喜怒、是非可否，人之常情，甚难慎也。都不欲有纤芥之事关乎方寸之中，虑静神闲，则邪气不能入，我志不扰，则真人为俦。又好誉而憎毁者，贤达之所不兔。然审己无善而获誉者不祥。省躬无疵而获谤者何伤。以此论之得，失在乎己，而靡由其他。故泰然‘忘情，美恶不动乎衷者，至人哉，至人哉。 【译文】 道最忌讳的是嫉妒、杀害、阴险、狠毒。这确实是容易戒除的。至于小小的喜怒哀乐、是非对错、肯定否定，这是人之常情，却很难谨慎对待。 总之，不希望有丝毫的事情牵挂在心中，思虑宁静、精神安闲，那么邪气就不能侵入。我的志向不被干扰，那么就能与真人（得道之人）为伴。 又喜好赞誉而憎恶诋毁，这是贤达的人也难以避免的。然而审视自己没有善行却获得赞誉的人是不吉祥的。反省自身没有瑕疵却遭到诽谤的人又有什么伤害呢。 由此而论，得与失在于自己，而不在于其他。所以泰然自若、忘却情感，美丑好坏都不动于心的人，就是至人啊，就是至人啊！
仁明贞静章第十九
【原文】
夫仁明而贞静、博达而英秀者，皆天人分气、降生以济时利物也。积世功备，则丹台著名。元贞港运于上玄，正气密集于关府，自然魄鍊而尸灭，神凝而体清，阴滓都销，则合形而轻举。故古之仙者，未始非天人也。使行尸同其所好，不亦难乎。有积修累行而不获升举者，何也。前功未着也。有不因修习而自得仙者，往行克充也。夫功无虚搆，善不徒施，不可见为而不得，则于我生息。睹自然羽化，则谓功不由人，皆失之远矣。 【译文】 那些仁爱明达、坚贞宁静、博学通达、英俊秀拔的人，都是由上天和人所分予的气而降生，来救济时世、利益万物的。积累多世的功德完备之后，就会在丹台（神仙的居所，这里指记录神仙之名的地方）上留下名字。 元贞之气在高玄之处运转，正气密集在关窍和府藏之中，自然而然地锤炼魂魄、消灭阴尸之气，精神凝聚、身体清明，阴浊的渣滓都消散了，就会与形体合一而轻盈飞升。 所以古代的仙人，未尝不是由天人（上天所赋予特殊气的人）而来。要让那些行尸走肉（没有精神追求的人）与他们有相同的喜好，不是很难吗？ 有积累修行、长久行善却没有获得飞升的人，这是为什么呢？是因为以前的功德还没有显著。有不经过修习却自然获得成仙的人，是因为以往的善行已经充足了。 功德不会凭空构造，善行不会白白施行，不能因为有所作为却没有得到（成仙的结果），就对自己的修行产生懈怠。看到有人自然羽化（成仙），就认为功德不是由人努力得来的，这都远远偏离了（正确的认知）。
立功改过章第二十
【原文】
功欲阴，过欲阳。功阴则能全，过阳则可灭。功不全，过不灭。仙籍何由书，长生非可冀。然功不在大，遇物斯拯。过不在小，知非则俊。不必驰骤于立功，奔波于改过，过在改而不复为，功惟立而不中倦，是谓日新其德，自天祐之。若尔者，何必八节三元，言功悔过。神真明察，固其常焉。又谢过祈思，务在精诚，恳志注心于三清之上，如面奉金阙之前，不必屈伏形体宣通言辞。若徒加拜跪扣搏，诵课平常之文者，可谓示人以小善，实未为感激之弘规耳。 【译文】 积累功德希望暗中进行，认识过错希望公开出来。功德暗中积累就能保全，过错公开出来就可以消除。 功德不保全，过错不消除，又怎么能在仙籍上留下名字，长生不老也就没有希望了。然而功德不在于大小，遇到事物就去拯救。过错不在于大小，知道错误就立即改正。 不必急切地去立功，奔波地去改正过错，过错在于改正了就不再犯，功德在于立下了就不中途倦怠，这就叫做每天更新自己的德行，自然会得到上天的保佑。 如果能做到这样，又何必在八节（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）和三元（正月十五上元节、七月十五中元节、十月十五下元节）的时候，专门去言说功德、悔过自新呢。神灵和真人明察秋毫，这本来就是常理。 又向神灵谢罪、祈求福佑，务必在于精诚，诚恳的意志专注在三清（玉清、上清、太清，道教所尊的三位至高神）之上，就如同当面侍奉在金阙（神仙的宫殿）之前，不必屈服身体、宣读言辞。 如果只是徒然地跪拜扣头，诵读平常的经文，这可以说是向人展示小小的善行，实际上并不是真诚感动神灵的宏大规划。
制恶兴善章第二十一
【原文】
阳之精曰魂与神，阴之精日尸与魄。神胜则为善，尸强则为恶。制恶兴善则理，忘善纵恶则乱。理久则尸灭而魄鍊，乱久则神逝而魂销。故尸灭魄鍊者，神与形合而为仙。神逝魂销者，尸与魄同而为鬼。自然之道也。 【译文】 阳气的精华叫做魂与神，阴气的精华叫做尸与魄。神强盛就会做善事，尸强盛就会做恶事。抑制恶行、兴起善事，那么就会治理得当；忘记善事、放纵恶行，那么就会导致混乱。 治理长久了，那么阴尸之气就会消灭而魂魄得到锤炼；混乱长久了，那么神就会消逝而魂就会消散。所以阴尸之气消灭、魂魄得到锤炼的人，神与形体合一而成为仙人。神消逝、魂消散的人，尸与魄一同成为鬼魂。这是自然的规律。
虚白其志章第二十二
【原文】
神魂好洁，尸魄好秽，常欲虚白其志，澡雪其形，则神魂乐康，尸魄鍊灭。神康尸灭者，日益清爽，虽未轻举，吾必谓之仙矣。又悲哀感患者，与阴为徒。欢悦听康者，与阳为徒。故心悲则阴集，志乐则阳散。不悲不乐、恬澹无为者，谓之元和。非元和，无以致其道也。 【译文】 神魂喜好洁净，尸魄喜好污秽，常常希望使自己的志向虚静洁白，洗涤自己的形体，那么神魂就会快乐安康，尸魄就会被锤炼消灭。 神魂安康、尸魄消灭的人，会日益清爽，虽然还没有轻盈飞升，但我必定认为他是仙人了。又那些悲哀、感伤、患病的人，属于阴气一类。那些欢悦、安康的人，属于阳气一类。 所以内心悲哀那么阴气就会聚集，志向快乐那么阳气就会散发。不悲哀、不快乐，恬淡无为的人，叫做元和（阴阳和谐的状态）。没有达到元和的状态，就无法达到道的境界。
委心任运章第二十三
【原文】
夫目以妖艷为华，心以声名为贵。身好轻鲜之饰，口欲珍奇之味，耳欢妙美之声，鼻悦芳馨之气，此六者皆败德伤性，称以伐其灵根者也。故有之即可远，无之不足求。惟衣与食，人之所切，亦务道者之一弊耳。然当委心任运，未有不给其所用。且天地之生禽兽也，犹覆之以羽毛，供之以虫粒，而况于人乎。必在忘其所趣，任之自然尔。 【译文】 眼睛把妖冶艳丽当作华美，内心把声名当作珍贵。身体喜好轻软新鲜的装饰，嘴巴想要珍奇美味的食物，耳朵喜欢美妙动听的声音，鼻子喜爱芳香的气味，这六种都是败坏道德、伤害本性的，足以砍伐自己的灵根。 所以有了这些就要远离，没有这些也不必追求。只有衣服和食物，是人们所迫切需要的，这也是追求道的人的一个弊端。 然而应当顺应心意、听任命运，没有不能供给自己使用的。况且天地生育禽兽，还会用羽毛覆盖它们，供给它们虫蚁谷粒，更何况是人呢？ 关键在于忘记自己的欲望追求，听任自然罢了。
虚凝静息章第二十四
【原文】
觉与阳合，寐与阴并，觉多则魂彊，寐久则魄壮。魂彊者生之徒，魄壮者死之徒。若餐元和，彻滋味，使神清气爽，至于昼夜不寐，唯虚凝而静息者，善无以加焉。 【译文】 清醒的时候与阳气相合，睡眠的时候与阴气相并，清醒的时间多那么魂就会强大，睡眠的时间久那么魄就会壮盛。魂强大的人属于生的一类，魄壮盛的人属于死的一类。 如果能够吸纳元和之气，断绝滋味（的欲望），使神清气爽，以至于昼夜都不睡眠，只保持虚静凝聚而安静休息，这样的善（境界）就没有什么可以超越的了。
下篇析凝滞凡九章会天理章第二十五
【原文】
或问曰：夫人之心，久任之则浩荡而忘返，顿栖之则一超跃乎无垠，任之则弊乎我性，栖之则劳乎我神，使致道者奚方而静？愚应之曰：性本至凝，物感而动，习动滋久，胡能遽宁。既习动而播迁，可习静而恬晏，故善习者寂而有裕，不善习者烦而无功。是以将躁而制之以宁，将邪而闲之以贞，将求而抑之以舍，将独而澄之以清。优哉游哉，不欲不营，然后以玄虚为境域，以澹漠为城阙，以太和为宫观，以寂照为日月。惟精惟微，不废不越，行如是，息如是，造次于是，逍遥于是。习此久者，则物冥乎外，神鉴于内。不思静而已静，匪求泰而弥泰，即动寂两忘，而天理自会矣。故履霜乃坚冰之始，习静为契道之阶。古人岂不云乎，积习生常，其斯之谓欤。 【译文】 有人问道：“人的内心，如果长久地听任它，就会放纵不羁而不知返回；如果突然让它栖息下来，就会一下子超越到无边无际的境地。听任它就会损害我们的本性，让它栖息下来就会使我们的精神疲劳。那么，让追求道的人用什么方法来达到内心的宁静呢？” 我回答说：“人的本性本来是极其宁静的，由于受到外物的感应而开始活动。习惯于活动的时间越久，怎么能突然就宁静下来呢？既然已经习惯了活动而四处播迁，那么就可以通过习惯宁静来达到恬静安适。所以善于修习的人，能够在寂静中感到从容有余；不善于修习的人，内心烦躁却毫无功效。 因此，当内心将要躁动的时候，就用宁静来克制它；当内心将要走向邪僻的时候，就用坚贞来防范它；当内心有所追求的时候，就用舍弃来抑制它；当内心孤独的时候，就用清净来澄澈它。悠闲自得，没有欲望，也不营求，然后把玄虚作为境界，把淡漠作为城阙，把太和（阴阳和谐的状态）作为宫观，把寂静和观照作为日月。 达到极其精妙的境界，不荒废也不超越，行动是这样，休息也是这样，仓促之间是这样，逍遥自在的时候也是这样。长久地修习这些，就会使外物在不知不觉中与自己相忘于外，而精神能够洞察于内。不必想着宁静而内心已经宁静，不必追求安泰而更加安泰，这样就达到了动和静都能忘却的境界，而天理自然就会融会贯通了。 所以脚踏秋霜就是坚冰到来的开始，习惯宁静是契合道的阶梯。古人不是说过吗，积久的习惯会成为常事，说的就是这个道理吧。”
畏神道章第二十六
【原文】
或问曰：人有善恶，天地神明岂悉知之乎？愚应之曰：是何言欤？是何言欤？夫心者神灵之府，神栖于其问。苟心谋之，即神知之。神知之，则天地神明悉知之矣。未有为善恶不谋于心者，既谋于心，则神道所察，无逃于毫分。无逃于毫分，则福善祸淫，其不差矣。曰：何为颜生夭，冉子疾，盗卫寿，庄跚富，楚穆霸，田但昌乎？愚应之曰：天道远，人道迩，报应之效，迟速难量。故君子遭命，小人有幸，然吉凶斜缠，岂止于一形乎。故经曰：天网恢恢，疏而不失。又曰：其事好还。则报应之道可明矣，何必一切征之于目前乎。 【译文】 有人问道：“人有善恶之分，天地神明难道都能知道吗？” 我回答说：“这是什么话呢？这是什么话呢？心是神灵居住的地方，神栖息在其中。如果心里谋划什么事情，那么神就会知道。神知道了，那么天地神明也就都知道了。没有做善事或恶事而不在心里谋划的，既然在心里谋划了，那么神道的洞察，是丝毫都无法逃脱的。无法逃脱神道的洞察，那么赐福给善良的人，降祸给淫恶的人，这是不会有差错的。” 又问：“那为什么颜回短命，冉耕患病，盗跖长寿，庄蹻富有，楚穆王称霸，田恒昌盛呢？” 我回答说：“天道遥远，人道切近，报应的效果，快慢难以估量。所以君子会遭遇命运的安排，小人也会有侥幸的时候，然而吉凶相互纠缠，哪里仅仅局限于一个人的形体（一生）呢？所以经书说：‘天网恢恢，疏而不漏。’又说：‘做的事情总会有回报。’那么报应的道理就很明白了，何必一定要在眼前就看到一切验证呢？”
率性凝神章第二十七
【原文】
或问曰：神主于静，使心有所欲，何也？愚应之曰：神者无形之至灵者也。神禀于道，静而合乎性。人察于神，动而合乎情。故率性则神凝，为情则神扰，凝久则神止，扰极则神还，止则生，迁则死，皆情之所移，非神之所使。曰：然则变性为情者，为谁乎？〔愚应之〕曰：内则阴尸之气所悖，外则声色之态所诱，积习浩荡，不能自宁，非神之所欲动也。 【译文】 有人问道：“神以宁静为主宰，为什么心会有所欲望呢？” 我回答说：“神是无形的、极其灵妙的存在。神禀承于道，宁静而合乎本性。人由神所化育，活动而合乎情感。所以遵循本性，神就会凝聚；被情感驱使，神就会受到干扰。神凝聚得久了就会安止，受到干扰到了极点神就会离开。神安止人就会生存，神离开人就会死亡，这都是被情感所左右的，而不是神的本意。” 又问：“那么把本性变为情感的，是谁呢？” 我回答说：“在内是被阴尸之气所违背，在外是被声色的形态所诱惑，积久的习惯放纵不羁，内心不能自我安宁，这不是神想要让心有所活动的。”
道反于俗章第二十八
【原文】
或问曰：人情之所至爱者，皆道家之所至忌，何也？愚应之曰：夫福与寿，人之所好，祸与夭，人之所恶。不知至爱者招祸致夭，无欲之介福永寿，若斯而过求自害，何迷之甚乎？且燕赵艷色，性之冤也。郑卫淫声，神之谊也。珍撰旨酒，心之昏也。捂绅绂冕，体之烦也。此四者舍之则静，取之则扰，忘之则寿，耽之则夭，故为道家之至忌也。 【译文】 有人问道：“人们极其喜爱的东西，都是道家极其忌讳的，这是为什么呢？” 我回答说：“福分与长寿，是人们所喜爱的；灾祸与夭折，是人们所厌恶的。却不知道那些极其喜爱的东西会招来灾祸、导致夭折，没有欲望才能享有大福、获得长寿。像这样过度追求反而伤害自己，这是多么糊涂啊！ 况且燕赵之地的艳丽女子，是对本性的冤孽。郑卫两国的淫靡音乐，是对精神的损害。珍贵的食物和美酒，会使内心昏乱。官员的服饰和冠冕，会让身体感到烦劳。这四种东西，舍弃它们内心就会宁静，追求它们内心就会受到干扰；忘记它们就能长寿，沉溺其中就会夭折，所以这些是道家极其忌讳的。”
专精至道章第二十九
【原文】
或问曰：古之学仙者至多，而得道者至少，何也？愚应之曰：常人学道者千，而知道者一。知道者千，而志道者一。志道者千，而专精者一。专精者千，而勤久者一。是以学者众，而成者寡也。若知道能绝俗，绝俗者能立志，立志者能专精，专精者能勤久，未有学而不得者也。曰：然则理世者，绝望于仙乎？〔应之〕曰：不然。若特禀真气，大庇草生者，则无妨于理世。若中人好道，志慕轻举，必藉于栖闲。故太昊袭气母，轩辕升云耕，颛顼处玄宫，文命游紫府，斯皆抚俗而得道者也。若乃玄元寄柱史，南华吏漆园，王乔花叶县，方塑登金门，此亦佐时而得道者也。又仙欲隐密，道贵无名，或昭其踪，或祕其迹，不可以一途而察，不可以一理而推。按《真诰》及抱朴子《元始上仙记》咸云：自古至忠至孝，至真至廉，有大功及物者，皆有所得，不同常流。尧舜周孔伊吕，昔诸圣贤，皆上擢仙职，斯所谓死而不亡者寿。又白华自以随世，畏死而希仙，没为灵官，其骨不朽，功充之后，灵肉附骸，返魂还形，倏忽轻举。若尔者，则片善不失，而况专以神仙为务者乎。 【译文】 有人问道：“古代学习仙道的人非常多，然而得道的人却非常少，这是为什么呢？” 我回答说：“平常人学习道，一千个人中，真正懂得道的只有一个。懂得道的一千个人中，立志于道的只有一个。立志于道的一千个人中，能够专精的只有一个。专精的一千个人中，能够勤奋持久的只有一个。所以学习的人众多，而成功的人稀少。 如果懂得道就能超脱世俗，超脱世俗的人能立志，立志的人能专精，专精的人能勤奋持久，那么没有学习而不能得道的。” 又问：“那么治理世事的人，就对成仙绝望了吗？” 我回答说：“不是这样的。如果是特别禀受了真气，能够广泛地庇佑众生的人，那么不妨碍他治理世事。如果是普通人喜好道，志向羡慕轻盈飞升，就必定需要栖居在闲静之处。 所以太昊承袭气母（的道），轩辕乘云车飞升，颛顼居住在玄宫，大禹游历紫府，这些都是安抚世俗而得道的人。至于老子寄身担任柱下史，庄子任职于漆园，王乔在叶县做县令，方朔登上金门，这些也是辅佐时世而得道的人。 又因为仙人喜欢隐秘，道以无名最为珍贵，有的彰显他们的踪迹，有的隐秘他们的行迹，不能用一种途径去考察，不能用一种道理去推断。按照《真诰》以及抱朴子的《元始上仙记》都说：自古以来，极其忠诚、极其孝顺、极其真诚、极其廉洁，对万物有大功的人，都会有所收获，与平常人不同。 尧、舜、周公、孔子、伊尹、吕尚，从前的这些圣贤，都被提升到仙职，这就是所说的身体死亡而精神不亡的人就是长寿。又有白华因为顺应时世，害怕死亡而希望成仙，死后成为灵官，他的骨骼不朽，功德圆满之后，灵肉附着在骨骸上，魂魄返回、身体复原，突然之间轻盈飞升。像这样，那么微小的善行都不会被舍弃，更何况是专门以追求神仙为目标的人呢？”
长生可贵章第三十
【原文】
或问曰：道之大旨，莫先乎老庄。老庄之言，不尚仙道，而先生何独贵乎仙者也？愚应之曰：何谓其不尚乎？曰：老子云死而不亡者寿。又日子孙祭祀不辍。庄子日孰能以死生为一条。又日圣人以形骸为逆旅。此其证乎？愚答曰：玄圣立言，为中人尔，中人入道，不必皆仙。是以教之，先理其性，理其性者，必平易其心，心平神和，而道可冀。故死生于人，最大者也。谁能无情？情动性亏，柢以速死。令其当生不悦，将死不惧，偷然自适，忧乐两忘，则情灭而性在，形殁而神存，犹愈于形性都亡，故有齐死生之说，斯为至矣。何为乎不尚仙者也？夫人所以死者，形也。其不亡者，性也。圣人所以不尚形骸者，乃神之宅，性之具也。其所贵者，神性尔。若以死为惧，形骸为真，是修身之道，非修真之妙矣。老子曰：深根固蒂，长生久视之道。又曰：谷神不死。庄子曰：千载厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。又曰：故我修身千二百岁，而形一未尝衰。又曰：乘云气，驭飞龙，以游四海之外。又曰：人皆尽死，而我独存。又曰：神将守形，形乃长生。斯则老庄之言长生不死，神仙明矣。曷谓无乎？又《道德经》、《南华论》，多明道以训俗，敦本以静末，神仙之奥，存而不议。其幽章隐书，鍊真妙道，祕于三洞，非贤不传。故轻泄者获戾于天官，钦崇者纪名于玄录，殃庆逮乎九祖，升沈击乎一身。何可使行尸之徒，悉闻悉见耳。 【译文】 有人问道：“道的大要，没有比老子和庄子所讲的更在先的了。老子和庄子的言论，不崇尚仙道，而先生您为什么唯独看重成仙呢？” 我回答说：“怎么能说他们不崇尚呢？” 又说：“老子说‘身体死亡而精神不亡的人就是长寿。’又说‘子孙的祭祀不断绝。’庄子说‘谁能把生死看作是一样的。’又说‘圣人把身体看作是旅舍。’这难道不是证明吗？” 我回答说：“玄圣（老子、庄子）著书立说，是针对普通人而言的，普通人进入道，不一定都能成仙。所以教导他们，先调理他们的本性，调理本性的人，必定要使内心平和简易，内心平和、精神和谐，那么道就可以期待了。 所以生死对于人来说，是最大的事情。谁能没有情感呢？情感一动，本性就会亏损，只能加速死亡。让他们在活着的时候不喜悦，面对死亡的时候不恐惧，安然自得，忧和乐都忘掉，那么情感就会消灭而本性就会存在，身体死亡而精神长存，这总比身体和本性都消亡要好，所以有了齐同生死的说法，这是最为高明的了。怎么能说他们不崇尚仙道呢？ 人之所以死亡，是因为形体的缘故。人不消亡的，是本性。圣人之所以不崇尚形体，是因为形体是神的住宅，是本性的载体。他们所看重的，是神性罢了。如果把死亡看作是可怕的，把形体看作是真实的，这是修身的道理，而不是修真的精妙之处。 老子说：‘使根基深厚、使蒂固牢，这是长生久视的道理。’又说：‘谷神（道）不会死亡。’庄子说：‘历经千年厌恶尘世，离开尘世而上升为仙，乘着那白云，到达天帝居住的地方。’又说：‘所以我修身一千二百年，而形体未曾衰老。’又说：‘乘着云气，驾驭飞龙，在四海之外遨游。’又说：‘人们都死尽了，而我独自存在。’又说：‘神守护着形体，形体就能长生。’这些说明老子和庄子谈论长生不死、神仙的道理是很明白的，怎么能说没有呢？ 又《道德经》《南华经》，大多是阐明道来训诫世俗，敦厚根本来使末梢宁静，神仙的奥妙，留存而不议论。那些幽深的篇章、隐秘的书籍，修炼真道的精妙方法，在三洞（道教经典的分类）中隐秘，不是贤能的人不传授。所以轻易泄露的人会得罪天官，钦佩尊崇的人会在玄录（神仙名录）中记录名字，灾祸和福庆会牵连到九代祖先，一个人的升降荣辱都与之相关。怎么能让那些如同行尸走肉的人，都听闻和见到这些呢？”
道无弃物章第三十一
【原文】
或问曰：物自道生，道无弃物，何独得道者灵长，失道者灭亡乎？愚应之曰：夫龙之与鱼，同育于水，明之与暗，俱生于道。龙则兴云施雨，出有入无。鱼则在藻而乐，失泉而枯。龙则得水之妙，而能化于水。鱼不得水之妙，而不能化于水也。上士则栖神鍊气，逸于霄汉之上。下士则伐性损寿，沦乎幽壤之下。上士得道之妙，而能化于道。下士不得道之妙，而不能化于道也。故鱼不知水之生乎己而弃之，非水之弃鱼也。人不知道之生乎己而弃之，非道之弃人也。或曰：龙鱼异质，明暗殊禀，安能使鱼化于水，凡化于道乎。愚答曰：若鱼能潜深渊，匿幽穴，不贪饵，及其大也，即奋鳞激鬣，超吕梁而为龙矣。人能游崆峒，息澹泊，绝嗜欲，及其至也，即含微契虚，蹈真境而为仙矣。所恨藏身不密，保神不固，而水之与道，岂负鱼之与人哉。 【译文】 有人问道：“万物从道中产生，道不会抛弃任何事物，为什么唯独得道的人能够长久灵验，失去道的人就会灭亡呢？” 我回答说：“龙和鱼，同样在水中孕育，光明和黑暗，都从道中产生。龙能够兴云布雨，在有形和无形之间出入。鱼则在水藻间快乐生活，失去了泉水就会干枯。龙能够领悟水的精妙，因而能在水中变化。鱼不能领悟水的精妙，所以不能在水中变化。 上等的士人能够栖养精神、锤炼气息，在霄汉之上自在逍遥。下等的士人则损害自己的本性和寿命，沉沦在幽暗的地下。上等的士人领悟了道的精妙，因而能与道融合变化。下等的士人没有领悟道的精妙，所以不能与道融合变化。 所以鱼不知道水孕育了自己却抛弃了水，不是水抛弃了鱼。人不知道道孕育了自己却抛弃了道，不是道抛弃了人。” 又有人说：“龙和鱼体质不同，光明和黑暗的禀赋各异，怎么能让鱼在水中变化，让普通人与道融合变化呢？” 我回答说：“如果鱼能够潜入深渊，藏在幽穴之中，不贪图鱼饵，等到它长大后，就能奋起鳞片、鼓动鱼鳍，越过吕梁而成为龙了。人能够游历崆峒山，心境淡泊宁静，断绝嗜欲，等到达到最高境界时，就能包含微妙、契合虚无，踏入真境而成为仙人了。 所遗憾的是（有些人）藏身不隐秘，保神不牢固，而水对于鱼、道对于人，难道有辜负吗？”
明取舍章第三十二
【原文】
或问曰：仙者人之所至美者也，f死者人之所至恶者也。而历代之君子跑罔有不知，而从俗者至多，习仙者至'少，何也？愚应之曰：此有二理。一者，所禀之气非高，即所希之志难广。故溺于近务，忘乎远见，为声名所汨，嗜欲所昏，终挚伏于世网，竟无蹈于真域。二者，虽禀气萧遐，神襟秀迈，而济物之功未备，登仙之路犹远，是以迟回人爵，未解帝悬耳。若夙勋已着，名入丹台，则超迹绝尘，物所不能累也。又问曰：仙必有骨，无骨不可学仙，奈何？愚应之曰：夫工者必因其材而施乎巧。学者必有其骨而志乎道。故冰不可镂，愚不可仙，自然之理也。所以神不清、骨不峻者，皆非禀阳灵之气也。非禀阳灵之气者，必无慕仙之心也。苟有慕仙之心者，未有不夙挺夫仙骨者也。曰：然则有仙骨不修而可致乎？曰：有骨而不学者，亦如有材而无工。故金藏于矿也，不冷而为石。道在于人也，不鍊而为凡。虽无骨而不仙，亦不可恃骨而待轻举也。 【译文】 有人问道：“仙人是人们认为最美好的，死亡是人们最厌恶的。然而历代的君子没有不知道这些的，可是随从世俗的人非常多，修习仙道的人却非常少，这是为什么呢？” 我回答说：“这有两个原因。其一，所禀受的气不高尚，或者所希望的志向不够远大。所以沉溺于眼前的事务，忘记了长远的见识，被声名所淹没，被嗜欲所迷惑，最终被束缚在世俗的罗网中，始终无法踏入真道的领域。 其二，虽然禀受的气清逸高远，精神胸怀秀美超迈，然而救济万物的功德还不完备，距离登仙的道路还很遥远，所以在人世间的爵位中徘徊，没有解除对世俗的牵挂。 如果以往的功勋已经显著，名字列入丹台（神仙名录），那么就能超越尘世的踪迹，外物不能拖累他了。” 又问道：“仙人必定有仙骨，没有仙骨就不能学习仙道，该怎么办呢？” 我回答说：“工匠必定根据材料来施展技巧。学习的人必定有仙骨并且立志于道。所以冰不能雕刻，愚笨的人不能成仙，这是自然的道理。 所以精神不清明、骨骼不峻拔的人，都不是禀受了阳灵之气。不是禀受阳灵之气的人，必定没有羡慕仙道的心。如果有羡慕仙道的心，没有不早就具备仙骨的。” 又问：“那么有仙骨不修炼也能成仙吗？” 我说：“有仙骨却不学习的人，就如同有材料却没有工匠。所以金子藏在矿石中，不冶炼就只是石头。道存在于人的身上，不修炼就只是凡人。虽然没有仙骨就不能成仙，但也不能仅仅依靠仙骨而等待轻盈飞升。”
以有契无章第三十三
【原文】
或问曰：道本无象，仙贵有形，以有契无，理难长久。曷若得性遗形者之妙乎？愚应之曰：夫道至虚极也，而含神运气，自无而生有。故空洞杳冥者，大道无形之形也。天地日月者，大道有形之形也。以无系有，以有合无，故乾坤永存，而仙圣不灭。故生者，天地之大德也。所以见六合之广，三光之明者，为吾有形也。若一从沦化，而天地万物尽非吾有，即死者人伦之荼毒也。是以鍊凡至于仙，鍊仙至于真，鍊真合乎妙，合妙同乎神，神与道合，即道为我身。所以升玉京，游金阙，能有能无，不终不殁，何为理难长久乎？若独以得性为妙，不知鍊形为要者，所谓清灵善爽之鬼，何可与高仙为比哉？曰：然财古有仙矣，胡为既隐而不复见乎？曰：清浊殊流，真凡异境，安可得而见邪？虽然，令威千载而暂归玄元，至今而屡降，何为不复见乎？曰：然则今之仙者为谁乎？曰：自我唐以来，可略而言矣。刘庆云举于蜀土，韦俊龙腾于嵩阳，道合蝉蜕于太一，洞玄骨飞于冀方。其余晦迹遁世、得道轻举者，不可胜纪。此皆接于闻见，诅可诬而蔽之。盖知道者稀，故得仙者寡，至音不娱于俚耳，悲夫。
【译文】 有人问道：“道本来没有形象，仙人却以有形为珍贵，用有形来契合无形，从道理上来说难以长久。哪里比得上领悟本性而遗忘形体的精妙呢？” 我回答说：“道是极其虚寂的，然而它包含着神、运行着气，从无中生出有来。所以空洞幽深的，是大道无形的形象。天地日月，是大道有形的形象。用无来维系有，用有来契合无，所以乾坤永远存在，而仙圣也不会灭亡。 所以生是天地最大的德行。我们能够看到六合的广阔，日月星三光的明亮，是因为我们有形体。如果一旦形体沉沦消逝，那么天地万物都不再为我们所有，这就是死亡对于人的巨大痛苦。 因此，把凡人修炼成仙人，把仙人修炼成真仙，把真仙修炼得契合玄妙，契合玄妙后与神相同，神与道合一，那么道就成为了我的身体。所以能够升上玉京（仙境），游历金阙（神仙宫殿），能够有也能够无，不会终结也不会死亡，为什么说道理上难以长久呢？ 如果仅仅认为领悟本性是精妙的，却不知道锤炼形体是关键的人，就是所说的清灵善爽的鬼，怎么能和高尚的仙人相比呢？” 又问：“然而古代有仙人，为什么他们隐匿之后就不再出现了呢？” 我说：“清和浊是不同的流类，真人和凡人处于不同的境界，怎么能轻易见到呢？虽然这样，丁令威千年后暂时返回，老子至今屡次降临，怎么能说不再出现呢？” 又问：“那么现在的仙人是谁呢？” 我说：“自从我们唐朝以来，大概可以说一说。刘庆在蜀地飞升，韦俊在嵩阳乘龙腾飞，道合在太一之地蝉蜕成仙，洞玄在冀方骨骼飞升。其余隐藏行迹、遁世而得道轻盈飞升的人，数不胜数。这些都是我所听闻见到的，怎么能被诬陷和遮蔽呢？ 大概是知道道的人稀少，所以得到仙的人也少，高雅的音乐不能让粗俗的人感到愉悦，真是悲哀啊！”
吴尊师传
【原文】
吴筠，字贞节，鲁中儒士也。少通经，善属文，举进士不第。性高洁，不伍流俗，乃入嵩山，依体玄先生潘师正为道士，传正一之法。苦心钻仰，尽通其术。开元中，南游金陵，访道茅山，久之束游天台。筠尤善著述，在刻与越中文士为诗酒之会，所着歌篇传于京师。玄宗闻其名，遣使征之。既至，与语甚悦，令待诏翰林。帝问以道法。对曰：道法之精，无如五千言。其诸枝词蔓说，徒费纸割尔。又问神仙修鍊之事。对曰：此野人之事，当以岁月功行求之，非人主所当适意。每与缁黄列坐，朝臣启奏，筠之所陈，但名教世务而已，问之以讽咏，以达其诚。玄宗深重之。天宝中，李林甫、杨国忠用事，纲纪日素，筠知天下将乱，坚求还嵩山，累表不许。乃诏于岳观别立道院。禄山将乱，求还茅山，许之。既而中原大乱，江淮多盗，乃束游会稽，常于天台、刻中往来。与诗人李白、孔巢父诗篇酬和，逍过泉石，人多从之。竟终越中。文集二十卷，其《玄纲》三篇、《神仙可学论》，尤为达识之士所称。凡为文，词理宏通，文彩焕发，每制一篇，人皆传写。虽李白之放荡，杜甫之壮丽，能兼之者，其唯筠乎。唐礼部尚书权德舆撰。
【译文】 吴筠，字贞节，是鲁中地区的儒士。年少时精通经书，擅长写文章，参加进士考试没有考中。他性格高洁，不与世俗同流合污，于是进入嵩山，跟随体玄先生潘师正做道士，传授正一之法。 他苦心钻研，完全精通了其中的道术。开元年间，向南游历金陵，到茅山访道，过了很久又向东游历天台。吴筠尤其擅长著述，在剡中与越中的文士举行诗酒聚会，他所写的诗歌篇章流传到京城。 唐玄宗听闻了他的名声，派使者征召他。他到了之后，与玄宗交谈，玄宗非常高兴，让他在翰林院担任待诏。皇帝向他询问道法。他回答说：“道法的精妙，没有比得上《道德经》这五千字的。其他那些繁杂的言辞和冗长的论述，只是白白浪费纸张罢了。” 皇帝又询问神仙修炼的事情。他回答说：“这是山野之人的事情，应当通过岁月的积累和功德的修行来追求，不是君主所应当留意的。” 每次与僧道们坐在一起，朝臣启奏的时候，吴筠所陈述的，只是名教和世间事务罢了，如果用讽喻的诗歌来询问他，他就用这种方式来表达自己的诚意。唐玄宗非常器重他。 天宝年间，李林甫、杨国忠掌权，国家的纲纪日益衰败，吴筠知道天下将要大乱，坚决请求回到嵩山，多次上表皇帝都不允许。于是皇帝下诏在岳观另外建立道院。安禄山将要叛乱的时候，他请求回到茅山，皇帝答应了他。 不久中原大乱，江淮地区盗贼很多，于是他向东游历会稽，常常在天台、剡中之间往来。他与诗人李白、孔巢父用诗篇相互酬和，在山水间逍遥自在，很多人跟随他。最终在越中去世。 他有文集二十卷，其中《玄纲》三篇、《神仙可学论》，尤其被通达有见识的人士所称赞。凡是他写的文章，词理宏大通达，文采焕发，每创作一篇，人们都传抄诵读。即使像李白的放荡不羁，杜甫的壮丽雄浑，能够兼具这些特点的人，大概只有吴筠了吧。唐礼部尚书权德舆撰写。 免责声明：以上图文来自网络，贵在分享，不做商用，版权归原作者及原出处所有，内容为作者观点，并不代表本公众号赞同其观点和对其真实性负责。如涉及版权等问题，请及时与我们联系删除。 | 
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